Paul Froment sur la toile

Le philosophe américain John Rawls était l’un des philosophes politiques les plus importants du XXe siècle. Dans une série d’opérations qui a commencé avec toute la théorie A Theory of Justice (1971), il s’est attaqué à toutes les questions classiques des restrictions à la liberté, des obligations du résident et de la justice distributive (l’équité ou bien la circulation des richesse et pouvoir). La solution de Rawls, traitée et élargie au cours des 35 années qui ont suivi, a été son idée de «justice comme équité», qui a rejeté la conception utilitaire en faveur d’une mise à niveau de l’accord sociable traditionnel, ainsi que la stratégie difficile de chacun protégeant les privilèges des personnes et faisant la promotion de la justice distributive. L’étape de départ de l’accord social de Rawls était sa «position initiale». Cette construction hypothétique pensait que les gens détermineraient ce qui allait se passer dans leur culture en alimentant un «voile d’ignorance». Parce qu’il dit dans une idée de justice: «  Personne en particulier ne connaît sa place dans la communauté, sa place ou sa position, ni personne ne connaît sa fortune dans la circulation des ressources et des compétences naturelles, son intelligence, sa durabilité, etc.  » Considérant que les gens n’auront aucune idée de la façon dont ils s’en tireront face à leurs concurrents avec leurs concitoyens, Rawls a affirmé qu’ils étaient sûrs d’adopter une technique minimax pour éviter les plus préjudiciables et de créer une collection de directives honnêtes pour chacun. et tout le monde. C’étaient «les concepts que des personnes réalistes et totalement libres soucieuses de défendre leurs propres intérêts reconnaîtraient dans un lieu préliminaire d’égalité comme déterminant des principes de base en ce qui concerne leur lien». Selon Rawls, il y avait deux de ces concepts de justice. Le premier principe (de liberté) mentionnait que «chaque individu a un droit identique à de loin le régime le plus substantiel de libertés simples équivalentes convenant à un régime de liberté comparable pour les autres». Pour Rawls, ces libertés fondamentales comprenaient non seulement l’indépendance des conversation, assemblée, croyance et conscience, mais directement à tenir la maison individuelle. Ils n’incluaient pas les «libertés de» traditionnelles, comme l’absence de chômage, d’exploitation ou d’inquiétude. Le deuxième principe (droits appropriés) est arrivé en deux volets. Tout d’abord, les niveaux d’inégalité sociale et économique devraient viser à garantir à chacun une «égalité des chances équitable» en ce qui concerne les carrières et les postes de pouvoir. Deuxièmement, les niveaux d’inégalité sociable et monétaire doivent être de la meilleure aide pour la société des individus les moins favorisés. Conformément à cette deuxième partie du principe de base des droits appropriés – appelé principe de différence – l’inégalité n’est satisfaisante que si elle améliore le niveau total des plus démunis. L’égalitarisme de Rawls est renforcé par son insistance sur le fait que personne ne devrait assumer de meilleures récompenses simplement parce que ces personnes sont nées avec des dons plus élevés. Rawls a identifié que ses deux principes directeurs des droits appropriés pouvaient fonctionner l’un contre l’autre dans la réalité, et a cherché à résoudre ce problème en rendant le principe de base de la liberté essentiellement total. Chaque fois qu’une société est contrainte de choisir, la sécurité des libertés (le principe de la liberté) doit tenir compte de la priorité sur la publicité de la justice distributive (le principe de la justice). Il a permis que cette priorité puisse être inversée dans des situations d’amélioration économique réduite, mais son dysfonctionnement pour déterminer ou stipuler ce «bas niveau» laissait des questions sans réponse. Il était catégorique sur le fait que les idées produites à partir de concepts abstraits devaient être testées contre un bon jugement. Une représentation philosophique sur les principes directeurs de sa propre idée de «justice en tant qu’équité» les transformerait en un fait peu théorique, les plaçant dans ce qu’il appelait «l’équilibre réfléchi». Le libéralisme politique (1993) a affiné les idées de Rawls. Son objectif principal a finalement été de distinguer le libéralisme en tant que point de vue de la vie et le libéralisme en tant que credo simplement politique. Le précédent était préoccupé par les préceptes éthiques et religieux qui, selon Rawls, étaient certains de mettre l’accent sur les divisions politiques. Ces derniers, par distinction, traitaient de pensées beaucoup moins controversées comme la réciprocité et la valeur mutuelle. Si la seconde était prioritaire, des individus de différentes convictions morales et religieuses pourraient se concentrer sur la «raison publique» qui les unissait, plutôt que sur les croyances qui les divisaient. Ce que Rawls appelle un «consensus qui se chevauchent» peut être créé. Ceci, bien que n’étant pas vraiment une pensée particulièrement authentique, a acquis une signification cristalline pour le débat en expansion sur le multiculturalisme.